Сознание совершенного человека всегда едино. Оно тождественно той божественной искре в нас, которая именуется в индийской традиции Атман, Высшее Я, и лучи, исходящие из этой божественной искры, просветляют и делают совершенными все этажи-сферы нашего человеческого существа: интуитивное сознание, ум, чувственно-эмоциональную сферу, тело. Совершенный человек – богочеловек – сам является источником света.

Несовершенный человек страдает противоречивостью, раздробленностью сознания. Всякое дело, всякое общение, всякое движение чувств, ума, воли, не исходящее из нашего божественного центра – Атмана, – вносит дополнительный разлад, еще более растаскивает наше сознание в разные стороны. Возбуждение, привязанность, умствование, страх, гнев, обида – слуги дьявола на чертовой мельнице. Они вносят в наше и без того беспорядочное сознание еще больший хаос. Прекращено их хозяйничанье лишь в том, кто достиг Освобождения (мокша, мукти, кайвалья), отождествления с Высшим Я (атмавидья) и окончательного покоя (нирвана, нирвикальпа-самадхи).

Ученик должен быть устремлен к совершенному состоянию сознания в каждый момент своей жизни, в каждое мгновение своего сознательного бытия. В этом – его главная цель и главное послушание.

После каждого дела, после каждого общения, почувствовав любое движение чувств, ума, воли, после того, как внимание было направлено к некоему объекту (будь то лекция просветленного мудреца или мыльная опера по телевизору), необходимо остановиться и осуществить центрирование.

Мы можем сесть в медитативную позу, или закрыть глаза, или просто внутренне отключиться от всего, и – установить свое внимание неколебимо в самом центре нашего существа, в том неопределимом физическом месте внутри нас, где мы можем ощутить наибольшую степень глубины, невинности, покоя. Это место, где никогда ничего не происходит, это зерно горчичное внутри нас, это место, откуда тянется ниточка к, вероятно, пока недостижимому для нас Чертогу, Искре, Высшему Я, Атману, Царству Божию внутри нас.

Молитва, медитация, чтение книг, содержащих истинное учение, прослушивание бесед, лекций носителей истинного учения, всепоглощающее благодатное доброделание и добромыслие (богомыслие) – все это может и должно быть формами, средствами центрирования. Библия называет это “ходить пред Богом”. “Да будут все едино, как мы едино”. – говорит Иисус (Ин.12:21). Исполнение этой заповеди – высший долг каждого истинного ученика. Когда мы – едины, когда все наше существо едино, цельно, непротиворечиво, просто, - у нас нет проблем. Мы ощущаем неколебимую внутреннюю уверенность, что все правильно, что всё так, мы – как стрела, пущенная точно в цель. В этом состоянии мы начинаем неискаженно воспринимать реальность. В этом состоянии мы становимся способны служить Единому, т.е. творить Волю Божию.

Предлагаемая практика центрирования подвергается критике сторонниками ортодоксальной адвайта-веданты, т.к. она дуалистична: она создает “внутри” и “снаружи”, она противопоставляет “гармонию” и “хаос”, она представляет собой попытку изменить свое неправильное состояние на правильное, нежелательное на желательное.

Но – как в русской пословице – клин клином вышибают. Дуализм “плохо” и “хорошо” - это яд разделения для неоскверненного Единства, Абсолюта, единой Божественной реальности. Но этот же дуализм практики – драгоценное лекарство для обыденного сознания, утопающего в невротической запутанности, противоречиях и проблемах, непрерывно являющегося игрушкой хаотических сил греховного человеческого мира.

Будучи выполненным не как упражнение – вроде релаксации или самовнушения – но как часть тотального, неослабевающего стремления вывести сознание из-под власти внешних обстоятельств, необузданных эмоций и вечно сомневающегося ума, - центрирование становится практикой единства “внутри” и “вовне”.

 

Дальше

Библиотека
Поэзия
Гармония
Учителя Рамакришна
Эндрю Коэн
Ма Джайя
"Мария"
Ответ
Остров надежды
Ссылки