Миссия Рамакришны в Петербурге

	ВЕЛИКИЙ ОПЫТ к 100-летию Миссии Рамакришны В прошлом году Миссия Рамакришны вместе с ее многочисленными друзьями широко отмечала свой 100-летний юбилей. Это воистину знаменательный срок достаточный для того, чтобы подвести итоги пути и оценить правильность поставленных целей. В мире очень немного организаций, последовательно действующих согласно принципам, заповеданным великими основателями. Тем более ценно соприкоснуться с опытом тех, кто всю духовную мощь, знания и любовь посвящают бескорыстному служению людям.
"Бог - во всех людях, но не все люди - в Боге. Вот почему они страдают" Рамакришна
1. Шри Рамакришна Духовное движение, которое имеет две родственные ветви - Орден и Миссию, связано с именем великого святого Индии Шри Рамакришны Парамахамсы. Шри Рамакришна (мирское имя - Гададхар Чаттопадхяя) родился в 1836 году в бедной браминской семье в бенгальском селе Камарпукур. Всю жизнь он провел в Индии и ушел из этого мира в Калькутте в 1886 году. Уникальность духовного опыта Рамакришны в истории человечества его ближайший ученик Свами Вивекананда описывает так:	"Это был совершенно особенный человек. Он не получил образования, он не штудировал книг; но, когда он был еще мальчиком, его захватила грандиозная идея постичь истину непосредственно. Он начал с изучения своей собственной религии. Затем он понял, что должен постичь истину, заключенную в других религиях; и с этой идеей он прошел все религии одну за другой. Он выполнял все, что было предписано ему - жил с последователями различных религий до тех пор, пока не постигал то особенное, что присуще каждой из них. Через несколько лет он переходил к другой религии. Когда он прошел все это, он пришел к заключению, что все они истинны. Он не критиковал ни одну из них; все они вели различными путями к одной цели. И тогда он сказал: "Это замечательно, что есть столько путей, потому что, если бы был только один путь, возможно он подошел бы только одному человеку. Чем больше путей, тем больше шансов для каждого из нас познать истину. Если я не могу быть понятым на одном языке, я попробую другой". Так его благословение распространилось на все " (Вивекананда. "Моя жизнь и миссия")
Выдающийся английский историк и социолог, разрабатывавший теорию циклического развития мировых цивилизаций, Арнольд Тойнби, писал о Рамакришне: Махатма Ганди заявлял:	"Его религиозная деятельность и опыт являлись исчерпывающими в той степени, которая, возможно, никогда до этого не достигалась ни одним другим религиозным гением ни в Индии, ни где бы то ни было" "Рамакришна был живым воплощением Божественности"
Рамакришна не создавал нового Учения, но он синтезировал очищенные основы мировых Учений, утверждая потенциальную божественность каждого человека и выступая при этом за отказ от религиозных, национальных и кастовых предрассудков, пагубно влиявших на Индию. Рамакришна проповедовал великое божественное Единство жизни, проявляющееся через бесконечное многообразие ее форм. В Индии всеобщее признание святости пришло к Рамакришне при жизни. Тысячи людей разных сословий, каст и регалий, от неграмотных крестьян до самых признанных ученых, шли к нему за наставлениями, советом или за благодатью присутствия рядом с ним. Сам он считал себя ребенком Божественной Матери, которая имеет много имен и форм (Кали, Дурга, Сарасвати, и другие). Постепенно вокруг Рамакришны возник круг учеников и преданных.	"Жизнь Шри Рамакришны была удивительным источником света, в озарении которого можно действительно полно и истинно постичь самую суть индуистской религии. Он был объектом, изучая который можно было получить все знание, данное в теории Шастр и Писаний. Он показал своей жизнью чему Риши и Аватары в действительности хотели научить мир. Книги - были теорией, Он был - живой реализацией. Этот человек за свои пятьдесят один год прожил тысячи лет национальной духовной жизни и, таким образом, поднялся до того, что стал объектом изучения для будущих поколений" (Вивекананда. "Письма к Аласингу").
2. Великий Ученик Самым известным из его учеников был Свами Вивекананда (1863-1902), который наследовал от Учителя духовные права на продолжение его дела. Воином духа пришел в этот мир Вивекананда (мирское имя - Нарендранатх Датта), чтобы исполнить высокую миссию человеколюбия. Утверждению этой миссии служили огромная тяга к Знанию и самоотверженная способность служения людям. Мечом дерзающего духа разрушал Вивекананда препятствия к постижению высшего. Героическим трудом и преданностью Учителю рассеивал он покровы невежества и искажений. Но преданность завоевывалась в испытаниях. Имея хорошее западное образование, Нарен воспринял с ним и скептицизм оторванных от жизни знаний. Мучительно приходилось ему соединять в самом себе небесное и земное. Личным опытом стремился юный Нарен обрести непосредственное постижение Бога. Ничего не принимающему на веру Нарену предстояло пережить много духовных открытий, прежде того, как религия стала для него живым огнем самопожертвования и любви, во имя торжества Единого. Странствия по Индии дали Вивекананде ясное представление о реальной жизни людей, о причинах их страданий и помогли определить спасительные пути возрождения любимой им Родины. Вивекананде суждено было стать реформатором индуизма и заново явить его основы миру. Он, много веков после Шри Шанкарачарьи, лично пережил, осознал и обобщив выразил чистые основы самой древней религии в мире - веданты. Всемирная известность пришла к Свами Вивекананде после его сенсационного выступления на Всемирном Парламенте религий в 1893 году в Чикаго. Затем начались его многочисленные выступления в городах Америки, а потом и Европы. Он вернулся домой в начале 1897 г. национальным героем. В этом же году Вивекананда основывает Миссию Рамакришны.	"Сэр, Вы видели Бога?" - спросил Нарен при первой встрече в ноябре 1881г. Рамакришну, как и многих других до этого. "Да, - последовал ответ, - я видел Бога. Я видел Его так близко, как вижу сейчас тебя, только еще ближе. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Но кто беспокоится о том, чтобы найти его? Люди проливают потоки слез из-за жен, детей, здоровья и богатства, но кто страдает от отсутствия общения с Богом? Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его" (Свами Никхилананда "Вивекананда").
3. Святая Мать После ухода Рамакришны заботу об оставшихся учениках приняла на себя его жена Сарада Деви (1853-1920). Рамакришна был обручен с ней в раннем возрасте, в соответствии с индийской традицией. Тогда ей было всего лишь пять лет. Между ними были всегда только духовные отношения. Она стала его первой ученицей, и впоследствии достигла высшего уровня духовной реализации. Простота и доступность Матери позволяли многим обычным людям прикасаться к ее живой мудрости и сердечному огню. Как настоящая мать, она вдохновляла, наставляла и утешала всех приходящих к ней. Ученики Рамакришны и монахи Миссии тоже обращались к ней за советом, помощью и благословением. Богиней мудрости - Сарасвати называл ее сам Рамакришна, зная что много жизней они прошли вместе. А она, после ухода Учителя говорила: "Он оставил меня на этот раз после себя, чтобы возвестить Материнство Бога миру".
4. Духовное движение В августе 1886 года в Индии был создан монашеский Орден Рамакришны, а 1 мая 1897 году Вивеканандой была основана Миссия Рамакришны. Белур Матх, находящийся на берегу Ганга недалеко от Калькутты, является центром всемирного движения, сочетающего духовное развитие с религиозной практикой и социальным служением, представленными Орденом и Миссией. Суть неразрывного единства этих двух ветвей выразил Свами Вивекананда дав девиз Миссии: "atmano moksharthamm jagaddhitaya ca" - нести добро в мир с сознанием духовного служения, и таким образом приближаться к своему освобождению. Традиционные корни, питающие движение, уходят в глубь веков. Не случайно Свами Вивекананда писал:	"Орден, к которому я принадлежу, мы называем саньясинами. Слово это означает "человек, который отрекся". Это очень, очень древний орден. Даже Будда, который жил за 560 лет до Христа, принадлежал к этому Ордену. Он был одним из реформаторов Ордена. Какая полнота, какая древность. Вы найдете это, вернувшись назад к Ведам, древнейшей книге в мире... Орден не есть церковь, и люди, вступившие в орден - не священники. Существует огромная разница между священниками и саньясинами в Индии. Священство в Индии, подобно другим занятиям в социальной жизни, является наследственной профессией... Саньясины не имеют собственности и они не женятся. И между тем, это не организация. Единственная связь - это связь между Учителем и учеником - и это особенность Индии. Учитель не является человеком, который приходит, чтобы учить меня, и я плачу ему, пока обучение не закончится. В Индии это действительно подобно усыновлению. Учитель больше, чем мой собственный отец, и я его настоящий ребенок, его сын во всех отношениях. Я обязуюсь ему послушанием и почитанием прежде всего, даже больше, чем собственному отцу, потому что отец дал мне мое тело, но он, Учитель, показал мне путь к Спасению. Он более велик, чем отец. И мы несем эту любовь, это уважение к Учителю через всю жизнь." (Вивекананда "Моя жизнь и миссия")

Миссия Рамакришны имеет в настоящее время более 140 отделений в самой Индии и за границей. Сегодня Миссия стала одной из самых уважаемых и больших религиозных организаций Индии. Центры Миссии не только располагаются по всему пространству Индийского субконтинента, но их можно также обнаружить в Европе, России, Японии, Южной Америке, Африке, Канаде и Соединенных Штатах.
Для деятельности Миссии в Индии характерна высокая благотворительность. Она имеет собственные больницы, приюты для детей, клиники и передвижные диспансеры, учебные центры для медсестер, дома для престарелых. Многие из них обслуживают сельских жителей, для которых такая помощь чрезвычайно необходима.
Особую роль отводит Миссия образованию. При Миссии возникли учебные организации нового типа, о которых мечтал Вивекананда, формирующие у молодых индийцев высокие качества сознания и готовящие молодежь, способную благодаря своим знаниям и опыту к преображению страны. Наличие собственных колледжей, центров профессиональной подготовки, средних и начальных школ, педагогических институтов и вузов способствует этой благородной цели. Миссия так же имеет свою уникальную Академию для слепых мальчиков.
В стране и за ее пределами знаменит Институт Культуры Миссии, который много десятилетий возглавлял Свами Локешварананда, вплоть до своей кончины в конце 1998г.. Институт, как и учебные организации Миссии, старается своей деятельностью доказать исконное единство и взаимосвязь мировых культур и религий, которые являются общечеловеческим наследием и достоянием. В этом, одном из самых крупных в Азии культурном центре, основанном в 1936 году, имеется большая библиотека, содержащая множество книг на разных языках по мировым религиям, мифологии, этнографии, по разным направлениям науки, философии, медицине, искусству и др. Для взрослых и юношества читаются лекции, Институт проводит крупные международные конференции и культурные программы. Много гостей собирают традиционные музыкальные концерты и выставки. При институте работает школа языкознания, которую посещают около 10000 человек и в которой изучается 14 языков, включая русский. Институт осуществляет издательскую деятельность. В нем есть несколько лекционных залов, музей и зал для медитаций. Много иностранцев и индийцев проходят в Институте обучение и стажировку. Миссия всегда приходит на помощь людям в борьбе с голодом, эпидемиями, стихийными бедствиями и с главным бичом человечества - невежеством. Утверждая подлинные ценности человеческого существования, Миссия помогает почтительно относится ко всем мировым религиям, открывать в их основах единую истину и смысл жизни.

Проникновение представлений веданты в Россию началось с древнейших времен. Следы родственных верований хранят древнерусские обряды, поверья, языческие религиозные традиции и праздники. Много родственного сохранилось в искусстве, в частности в орнаменте. В последнее время появляются новые исследования, пытающиеся доказать древние истоки русской веды.
История отечественной индологии начинается с 20-х годов 18-го века со времени основания первой Российской Академии. Начало изучения Веданты можно отнести ко второй половине 18-ого века, когда в академическом журнале, выходившем под редакцией Н.И.Новикова впервые появился перевод Бхагавад Гиты (перевод с англ. А.А.Петрова 1788), в начале 19-го века появляется книга выдающегося путешественника, переводчика, музыканта Г.С.Лебедева "Беспристрастное содержание системы Восточной Индии брамгенов, священных обрядов их и народных обычаев." Впоследствии уже в начале 20 века появились переводы трудов Свами Вивекананды (осуществленные К.Я.Поповым), "Провозвестия Рамакришны" (1914) и другие. Высокой научной, философской и художественной ценности достигли переводы классических индийских текстов "Махабхараты", осуществленные Б.Л.Смирновым.
19 сентября 1990 года во время визита в Ленинград директора Института Культуры Миссии Рамакришны Свами Локешварананды был принят Меморандум о создании в Ленинграде Общества Рамакришны. Меморандум подписали: с индийской стороны - Свами Локешварананда, с русской стороны-руководители разных организаций, в том числе: Ленинградского Рериховского общества-отделения Советского фонда Рерихов, Музея Н.К.Рериха в Изваре, Общества ведической культуры, Центра интегральных исследований (Москва), ТХО "Юпитер" АН СССР и др. Было направлено письмо Генеральному Секретарю Миссии Рамакришны Свами Гахананананде (впоследствии он стал Вице-Президентом Миссии), который послал от имени Миссии теплое приветствие обществу и благословил его открытие. Впоследствии он сам посетил Москву и Ленинград.
26 июля 1991 года в Ленинграде было зарегистрировано первое в России религиозное объедиение "Общество Рамакришны".

Для осуществления духовного наставничества, ведения религиозной практики и лекционно-просветительской работы центром Миссии Рамакришны в Россию направлен монах Ордена Рамакришны Свами Джиотирупананда. В Москве и Санкт-Петербурге под руководством Свами образовался круг людей, стремящихся следовать духовным заветам Шри Рамакришны и Свами Вивекананды.
В последующие годы осуществлялась религиозная, культурно-просветительская и издательская работа, состоялись паломнические и ознакомительные поездки членов Общества в Индию. Вдохновителями деятельности Общества, кроме названных, были многие монахи Миссии Рамакришны - Президент Миссии Свами Бхутешананда, Генеральный Секретарь Миссии Свами Атмастхананда, руководитель Рамакришна-Веданта Центра Англии Свами Бхавьянанда, а после его ухода Свами Даятмананда, руководитель Рамакришна-Веданта Центра Швейцарии Свами Амарананда, Общества Веданты (США, Калифорния) Свами Свахананда и другие, которым мы очень благодарны.
Общество Рамакришны активно участвовало в 1994 г. в проведении 20-ти дневного фестиваля "Дни Индии в Санкт-Петербурге", посвященного 120-летию Н.К.Рериха. В рамках этого фестиваля прошли театрализованное торжественное открытие, 3 концерта, 2 конференции, 6 выставок (в т.ч. выставки: "Картины Н.К.Рериха из собраний Русского Музея", "Жизнь Будды", "История взаимосвязей Индии и России 18 - начало 20 века" из собраний Государственного исторического архива, "Семья Рерихов и мудрость Востока", большой раздел последней выставки был посвящен Миссии Рамакришны, Учению Рамакришны и Вивекананды, Выставка книжных изданий). Среди почетных гостей фестиваля были Свами Амарананда (Швецария), Генеральный секретарь Азиатского Общества из Калькутты (старейшей научной организации Индии, основанной в 1784г.), Генеральный Консул Индии в СПб. г-н Раджагопалан и вицеконсул Рамеш Чандра, Свами Джиотирупананда и гости из Америки, Исландии, Германии и др.
Силами Общества в России и в Индии была подготовлена программа ответного Фестиваля "Дни Санкт-Петербурга в Индии" (с запланированным участием выдающихся художников, музыкантов, ученых, артистов), который из-за финансовых проблем так и не состоялся. На английском языке создан видеофильм "Индия в русских сердцах" о фестивале в Петербурге и о предлагаемой программе в Индии.
Многократно общество принимало гостей из братских обществ разных стран.
Совместно с Генеральным Консульством Индии Общество Рамакришны принимало в нашем городе правительственную делегацию руководителей культуры Индии во главе с Зам. Министра департамента Культуры.
Свами Джиотирупананда уже 9 лет ежемесячно читает цикл лекций для членов Общества Рамакришны и родственных организаций по философии Веданты. Проводятся так же лекции Свами для студентов Восточного ф-та Государственного Университета - им даются комментарии к Упанишадам (занятия проводятся на английском и санскрите). В Обществе осуществляется религиозная практика.
Более 30 семинаров, конференций и форумов проводились совместно с образовательными, научными и культурными организациями города, в том числе в 1994г. Конференция: "Гармонизация межрелигиозных отношений" и в 1996г. Форум "Невостребованная Россия" (принимало участие 118 организаций России). Совместно со Свами Джиотирупанандой для лидеров иногородних групп, интересующихся идеями Рамакришны и Вивекананды был организован многодневный семинар в Изваре 1993 г. (вел Свами Бхавьянанда - Англия). Во время приездов в Россию Свами Локешварананды были организованы встречи с высшим руководством города, выдающимися людьми и проведены конференции.
Члены Общества проходят стажировки в Институте Культуры, изучая санскрит и философию и подготавливая к изданию переводы основополагающих религиозно-философских источников, таких как трактаты Шри Шанкарачарьи.
Подготовлены и проведены передачи и выступления по радио, телевидению, осуществлены публикации статей в газетах ("Роза Мира", "Аномалия" и др.) о деятельности Миссии Рамакришны в Индии, публикации к 100-летию Парламента Религий и о работе Свами Джиотирупананды и Общества Рамакришны в России. Членами Общества (режиссер к.ф.н. Алена Адамкова) созданы профессиональные видеофильмы: "Пророк Единства" к 100-летию Миссии Рамакришны и "Кумба Мела 1998 - прославление Матери Ганги", посвященный одному из самых древних на Земле религиозных праздников, который собирает миллионы верующих и в котором участвуют несколько тысяч религиозных организаций.
В 1997-1998гг. Общество Рамакришны неоднократно помогало Генеральному Консульству Индии в Санкт-Петербурге подготавливать культурные программы и конкурсы, связанные со знаменательным праздником 50-летия Независимости Индии.
Общество осуществляет обширную издательскую деятельность, уделяя внимание новым переводам, в основном никогда не издававшихся в России книг (Шри Рамакришны, Вивекананды, Шри Шанкарачарьи, Пуран и Сутр). Для этих целей основана серия: "Духовное наследие Индии". Из русских авторов публикуются религиозно-философские тексты и книги по науке и культуре, родственные идеям веданты.
В Москве, в качестве российского отделения Ордена (Матха) Рамакришны в 1993 г. создано и в 1995 г. зарегистрировано братское "Общество Рамакришны - Центр Веданты". Президентом его стал Свами Джъетирупананда. Московское Общество, кроме лекций и занятий санскритом, осуществляет в полном объеме религиозную практику и отмечает все почитаемые Орденом и Миссией Рамакришны праздники. Свами Джъетирупананда по приглашению дружеских обществ ездит с лекциями по многим городам России и в страны Европы.

Высшая ступень Веданты - Адвайта означает недуальность, она обнаруживается тогда, когда на огне знания сожжены все феномены, все различия и все разнообразия. На уровне человеческого осознавания это означает понимание того, что познающий и объект познания не противоречивы между собой, а представляют единое неразрывное целое, одну сущностную Реальность Бытия.
Основной, высшей функцией религиозно-философской мысли Веданта считает синтезирование выводов различных отраслей человеческого знания и опыта, и достижение видения всеобщей, интегральной Реальности. Поэтому практической философией Веданта называет синтез знания о внутренней и внешней природе вещей. Это то, что древняя индийская мудрость обозначала как "samyak jnana" - осознанное, глубинное знание всеобщей Реальности. (Ranganathananda S. Science and Religion. Calcutta, 1988).
Метод, которым пользуются представители Ордена Рамакришны, можно условно обозначить как метод единства путей духовной эволюции.
В системе священных писаний (Шрути), слова "начало" или "происхождение" заменяются понятием "проекция", вслед за которым следует "развертывание", и эти два слова становятся категориями бытия. Создание мира не есть единственный и неповторимый во времени и пространстве акт творения. Упанишады разъясняют, что умножение Абсолюта в форме проявленной Вселенной не есть рождение нового, отличающегося создания. Это проявление имен и форм, которые скрыто находились в самом Абсолюте. Когда пришло время нового цикла творения, они как бы развернулись во времени и пространстве (которые неотделимы от Брахмана), сохраняя при этом свою внутреннюю, сущностную природу высшего "Я". Эволюция (то есть развертывание) имен и форм есть кажущееся появление Брахмана как множества. В этом смысле, то есть под влиянием двух ограничивающих условий (имен и форм), Брахман мнимо становится фактором эмпирических взаимодействий, включающих такие стороны как субъект познания, объект познания и самопознавание.
Ведические тексты говорят о повторяемости процесса развертывания (см. например Бхагавадгиту 9.7.), подтверждая тезис о следствии, имманентно заключенном в своей причине - источнике, и проявляющемся в определенное, конкретное время. Веды говорят, что, когда Вселенная разрушается и возвращается в свое первичное непроявленное состояние, она сохраняет ненарушенной свою внутреннюю силу, и последующее творение развертывается именно из этой силы. Допустить существование множества сил разного рода невозможно, поэтому во Вселенной действует только одна сила - Майя, Божественная иллюзия, или сила Неведения, творящая все многообразие проявленных форм. Но это творение происходит не случайно, а по ранее установленному замыслу: Шанкарачарья говорит о первоначальном порядке, который остается неизменным в каждом новом цикле творения, об установленном соотношении всех иерархических пластов мироздания, а также о модели поведения населяющих мир существ. Вместе с тем Шанкара акцентирует внимание на том, что каждый раз дается единая Истина, заключенная в священных писаниях. Из писаний следует, что частицы, составляющие Вселенную, каждый раз появляются с одинаковыми характеристиками имен и форм. Все вещи возникают в начале юги (в новом цикле творения), причем какие характерные признаки и формы имели существа в прошлом, такие же они обретают в настоящем. (Например, см. Brahma-Sutra Bhashya of Shri Shankaracarya. Calcutta, 1983; Chandogya Upanishad, 6.9.3.. With the Commentary of Shankaracarya. Calcutta, 1983.)
Не возможно определить Бога как являющимся только тем или этим. Бог различно представляется нам в зависимости от состояния нашего ума. Бог имеет форму когда мы называем его Христом, Буддой или Божественной Матерью, и снова Он предстает без формы когда мы мыслим о Нем, как о Божественной Силе или Сознании. Нет даже необходимости верить в Бога прежде того, как вы начнете практиковать Веданту, хотя вера может помочь вам. Но постарайтесь принять, что Бог есть Любовь. Любовь, как Принцип Единства, которым согласовано и взаимосвязано держится вся Вселенная.
Религия - это не разговоры и не теория, хотя можно начинать и этим путем, но религия должна стать сердечной реализацией нашего единения с Богом.
Много индивидуальных путей самореализации, но скорее преуспеет тот, кто во имя общего блага будет воплощать в жизнь Учение гармоничного синтеза основных йог.

7. Слово Вивекананде

"Итак, душа человека вечна и бессмертна, совершенна и беспредельна, и смерть означает лишь смену ее временного телесного средоточия. Настоящее обусловлено нашими прошлыми деяниями, а будущее определяется деяниями нынешними. Душа будет продолжать ткать восходящую или нисходящую нить смертей и рождений. Однако возникает другая проблема... Человек! Кто он? Утлое суденышко, возносимое на миг гребнем пенящейся волны и поглощаемое разверстой бездной в следующее мгновение, швыряемое из стороны в сторону по воле добрых и дурных деяний, - бессмысленный, беспомощный обломок в постоянно бушующем, непрестанно несущемся, неумолимом потоке причин и следствий - маленький мотылек попавший под колесо причинности, которое несется, все сокрушая на своем пути, не замечая ни слез вдов, ни молений сирот? Сердце сжимается от этой картины. И тем не менее - это закон природы. Есть ли выход? Есть ли надежда? - вот мольба поднимающаяся из глубины отчаявшегося сердца. Она достигла престола Милосердного, и слова надежды и утешения сошли, вдохновив пророка Вед. Он предстал перед миром, громовым гласом возвещая утешение: "Внимайте, вы, дети блаженства вечного! И даже, вы, обитающие в высших сферах! Я узрел Древнейшего, Того, кто пребывает за пределами всякой тьмы, всякой иллюзии. Познав Его Одного, вы навсегда освободитесь от смерти... Вставайте, львы, и отбросьте иллюзию того, что вы овцы! Вы, души свободные и бессмертные, вы - не рабы ни материи, ни собственных тел, они лишь слуги ваши. Таким образом, Веды возвещают не ужасающий свод беспощадных законов и не безысходные оковы причин и следствий, но то, что в основе всех законов, за каждой частицей или силой материального мира стоит Единый, "чьей волей возжигается огонь, задувает ветер, облака проливаются дождем и смерть шествует по земле". Какова же Его природа? Всемогущий и Всемилостивый, Он - вездесущ, чист и не имеет формы. "Ты наш отец, Ты наша мать, Ты наш друг возлюбленный. Ты есть источник всей силы - дай нам силу. Ты тот, кто несет бремя всей Вселенной - помоги мне нести малое бремя моей жизни". Так пели Риши Вед. Как же поклоняться Ему? Через любовь. "Его следует почитать как Возлюбленного, кто дороже всего в этой и последующей жизни"

(Св. Вивекананда. "Всемирный Парламент религий").

" Веды означают накопленную сокровищницу духовных законов, постигнутых различными людьми в разное время. Так же как закон гравитации существовал прежде его открытия и будет существовать, если все человечество забудет о нем, точно также обстоит и с законами, которые управляют миром духа. Духовные, этические и нравственные отношения между душами, индивидуальными духами и Отцом всех душ существовали прежде их открытия и будут существовать даже если мы забудем о них. Тех, кто познал эти законы, в Индии называют Риши, и мы поклоняемся им как совершенным существам. Я рад сообщить присутствующим, что в числе величайших из них были женщины".

(Св. Вивекананда. "Всемирный Парламент религий").

"Только такая работа, которая раскрывает нашу духовность - есть работа. В то время, как работа, направленная на достижение материальных интересов - не есть работа...
В этом Воплощении атеизм будет разрушен мечом Знания (Джнана), и весь мир будет объединен посредством Божественной Любви (Бхакти и Према). И повсюду в этом Воплощении Раджас, или желание славы, личной известности должно быть отброшено, должно исчезнуть навсегда. Другими словами, да будет благословен каждый, кто самоотверженно работает без желания славы и имени, независимо от того, принимает он Бога, или нет. Это уже не имеет значения...
Нет никаких шансов для блага мира до тех пор, пока положение женщин не будет улучшено. Не может птица летать при помощи только одного крыла...
Ни одна великая работа не может быть сделана посредством насилия. Только посредством любви, страстной преданности Истине, невероятной энергией, все препятствия преодолеваются. Поэтому мы должны продемонстрировать все эти качества..."

(Вивекананда. Письмо Св. Рамакришнананде США,1895)

"Это значит, мы должны показать духовность индусов, милосердие буддистов, деятельную любовь христиан, братство магометан в нашей собственной жизни.
" Мы начинаем универсальную религию, здесь и сейчас", - сказали мы, - "не будем ждать".

"Хотя все религии в сущности своей сходны, они должны иметь различные формы, сложенные непохожими обстоятельствами среди различных наций."

"Многое было сказано об общем деле религиозного согласия. Я не отваживаюсь выдвигать какую-то собственную теорию. Но если кто-то из присутствующих здесь надеется установить триумф какой-либо одной религии за счет уничтожения других, то я скажу ему: "Брат, это - безнадежно". Разве я хочу, чтобы христианин стал индуистом? Боже упаси! Разве я хочу, чтобы индуисты и буддисты стали христианами? Боже упаси!
Семя бросают в почву, в стихию воды, воздуха и земли. Разве семя превратится в землю, воду или воздух? Никогда. Оно разовьется по законам своего собственного естества, впитает воздух, землю и воду, превратит их в субстанцию растения и станет растением.
Точно так же и с религией. Христианин не станет буддистом, и буддист не станет христианином. Но каждый должен проникнуться духом других религий, сохраняя свою собственную индивидуальность и возрастая в своей собственной религии... Святость, чистота и милосердие не являются исключительной собственностью какой-либо одной церкви и каждая религия сформировала мужчину и женщину самого возвышенного характера. И если вопреки очевидности, кто-то мечтает о будущем исключительно для своей религии за счет унижения других, я жалею его от всего сердца. Ибо, несмотря на все противодействие, близится время, когда на знамени каждой религии будет начертано: "Взаимопомощь, а не борьба", "Мир и согласие, а не вражда", "Созидание, а не разрушение".

(Вивекананда. Всемирный Парламент религий).

Некоторые книги, изданные Обществом Рамакришны:

1. Свами Никхилананда. Вивекананда. СПб., 1991, 62 стр. (Пер.с англ.)
2. Свами Вивекананда. Веданта как религия будущего? СПб.,1991, 21
стр. (Пер. с англ.яз.)
3. Свами Вивекананда. Миссия Христа. Душа, Бог и Религия. СПб.,1992, 27 стр. (Пер. с англ.яз.)
4.Свами Вивекананда. Миссия Будды - Миру. О Будде. СПб.,1992, 21 стр. (Пер. с англ.яз.)
5. Свами Вивекананда. Моя жизнь и миссия. Письма к Аласингу.
СПб.,1992, 51 стр. (Пер. с англ.яз.)
6. Свами Вивекананда. Божественная Любовь. Женщина Индии. СПб.,1992, 26 стр. (Пер. с англ.яз.)
7. Свами Вивекананда. Мой Учитель. Практика религии. СПб.,1993, 46 стр. (Пер. с англ.яз.)
8. Свами Вивекананда. Всемирный Парламент Религий. Спб.,1993,24 стр.
(Пер. с англ.яз.)
9. Шри Шанкарачарья. Пятиричность. Путь к совершенному самопознанию. Разъяснение изречения. СПб.,1994, 143 стр. (Перевод с санскрита, опубликовано впервые.)
10. Шри Шанкарачарья. Семь трактатов. СПб., 1999, 213стр. ( В серии "Духовное наследие Индии". Перевод с санскрита, опубликовано впервые.)
10. Николай Рерих. (Альбом) СПб., 1994, 159 стр+ 54 цвет. иллюстр.
(10000 экз.) (Летопись жизни и творчества Н.К.Рериха. Автор-составитель В.П.Князева, в биографии Рериха рассказано о влиянии идей Рамакришны м Вивекананды на жизни великого русского мыслителя, опубликованы их портреты )
11. Поучения Шри Рамакришны. СПб., 1995, 191 стр. 5000 экз. (Пер. с англ.яз.)
Серия "Духовное наследие Индии":
12. Книга 1. Вишну-Пурана . СПб. 1995 г. 256 стр.
13. Книга 2. Веданта-Сутра. СПб. 1995 г. 208 стр.

Так же рекомендуем для чтения:

1. Провозвестие Рамакришны. Спб., 1914. Переиздано: Рига 1931 г. и Рига 1992 г.
2. Свами Вивекананда Практическая Веданта. М.1993
3. Вивекананда С. Вдохновенные беседы. Философия веданты. Рига, 1936. Переиздано: М. 1993.
4. Св.Вивекананда. Магнитогорск 1992
5. Упанишады. Пер. с санскр., А.Я.Сыркина. М., 1967.
6. Бхагавад-Гита. Пер. Б.Л.Смирнова. Ашхабад, 1978.
7. Шанкара. Атмабодха. Пер. А.Я.Сыркина. // Антология мировой философии. Т.1, ч.1. М.,
1969.
8. Миссия Рамакришны Сто лет (Юбилейный сборник). М.Сирин. 1997
9. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. //Собр. соч., т.19., Л., 1936.
Переиздано: Л.1991
10. Роллан Р. Вселенское евангелие Вивекананды. //Собр.соч., т.20., Л., 1936. Переиздано:
Самара.1994.
11. Ашервуд К. Рамакришна и его ученики. М. 1997
12. Словарь "Индуизм Джайнизм Сикхизм". М. "Республика", 1996 (статьи: "Веданта", "Вивекананда", "Миссия Рамакришны", "Рамакришна")
13. Радхакришнан С. Индийская философия. Т.1-2. М., 1956-57. Переиздано: СПб.1994.
14. Николай Рерих Листы Дневника. т.1 . М.МЦР. 1995. (статья Шри Рамакришна с.612)