Кен Уилбер

Духовный Путь

В миру или вне этого мира?

(сокращенный перевод М.Момота)

Изначальная Просветленность

Великие духовные традиции сходятся на существовании трех аспектов реальности: грубого, тонкого и каузального (причинного) уровней бытия. Грубый уровень - это тело, сенсо-моторика, это мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии через наши органы чувств. Тонкий уровень - это мир ума и его проекций, который мы воспринимаем зримо во сне, в определенных медитативных состояниях, и - по свидетельству очевидцев - в послесмертных состояниях бардо. Это - утонченные по сравнению с физическим телом состояния сознания. Каузальный (причинный) уровень - это царство чистого сознания, свободного от образов и форм, не обремененного и ничем не связанного, совершенно свободного и целостного. Мы соприкасаемся с каузальным уровнем в состоянии глубокого сна без сновидений, где "нет ничего", - но его тайны начинают воистину раскрываться для нас, когда мы входим туда в полном сознании, что случается в состоянии глубокой медитации, в состоянии сатори - первоначального пробуждения, в различных состояниях "расширенного", "безграничного", "космического" сознания.

Некоторые традиции идут еще дальше и утверждают, что вне этих трех аспектов бытия есть четвертое - трансцендентное состояние (турия), изначальный Свидетель, чистое Я, великое зеркало, отражающее бодрствование, сновидения и сон без сновидений, но являющееся не еще одним состоянием, а лишь восприятием всех состояний, изначальным и неизменным. Говорят также о пятом аспекте - сверх-аспекте - бытия: туриятита, когда Свидетель исчезает в воспринимаемом, когда Познающий сливается с познаваемым, в совершенной недвойственности, в абсолютном Единстве.

В этой небольшой статье я буду обобщенно говорить о турия и туриятита как об изначальном и недвойственном Я - чистом Бытии.

Бодрственное состояние сознания имеет начало и конец, а Бытие непреходяще. Сновидения имеют начало и конец, а Бытие остается неизменны. Сон без сновидений может быть прерван, но Бытие - все то же. Необычайных, неописуемых состояний можно достичь, их можно сохранять и совершенствовать - в грубом, тонком или каузальном аспекте сознания, - но Бытия невозможно достичь, оно вечно и неизменно, оно- всё и вся, без исключения. Мы можем процитировать Шри Рамана Махарши: "Нет постижения Я, - ведь если бы Оно было постигаемо, мы обретали бы то, что до этого не имели, что отсутствовало и потом появилось. Обретаемое может быть утрачено вновь, т.е. оно не вечно. А невечное - не стоит того, чтобы стремиться к нему. Поэтому я говорю, что Я не постигается. Вы есть Я, Оно изначально является вами."

Великий дзенский учитель Хуан По говорил: "То, что нельзя достичь Просветления, - не пустые слова, это действительно так. И это - камень преткновения". Обрести Просветление можно не более, чем человек может обрести свою ногу или легкие.

Мы видим плывущие по небу облака, мы воспринимаем пробегающие в нашем уме мысли, мы ощущаем эмоции и телесные реакции - и всему этому есть единый Свидетель. Он вечен, Он всегда здесь, Он - вездесущее недремлющее Око бытия. За вашим восприятием этих строк стоит все то же Око просветления. Оно прямо здесь - и повсюду - куда же нам идти искать Его? Поиск, культивирование, наработка устремлены в никуда, потому что Бытие - единственное, что существует, это вечный свидетель каждого мгновения.

Поэтому, воистину нет ничего, что можно было бы назвать достижением Просветления. Но, вместе с тем, несомненно, есть те, кому изначальная Просветленность более "явна", чем всем остальным, - мы называем таких людей просветленными. Но они ничего не нашли, ничего не обрели, им лишь стало очевидным то, что было всегда.

Мы стоим на улице, мы смотрим на витрину магазина и замечаем там смутную фигуру. Мы поворачиваем голову вправо, влево, - и фигура делает то же самое. И внезапно мы осознаем, что это - мы сами, наше собственное отражение: мы смотрим на самих себя. Именно в этом состоит Просветление, Пробуждение. Сколько вы себя помните, вы ощущали себя смотрящим "наружу", во "внешний мир", который казался вам совершенно реальным, объективным, отдельным от вас, и вдруг - внезапно вам становится очевидным, явным, что вы всегда созерцали одно лишь единое Я. И это Я - ваше Я - есть все сущее, весь существующий мир, неизменно пребывающий сейчас - сейчас - сейчас… Вы - свидетель, созерцающий Бытие и неотделимы от Бытия. Вы уже не созерцаете небо, но - являетесь небом, вы не слышите пение, вы сами - птичье пение, вы не чувствуете землю под собой, вы - земля. Это единой, всеобъемлющее откровение: вы видите ваше изначальное Лицо, вне всяких сомнений вы знаете, что вы - чистый, неделимый, вездесущий Дух.

Прежде, чем это становится явно во всей полноте, нам кажется, что это откровение имеет начало во времени, что мы обретаем его, но по ту сторону - мы видим, что это было неизменно - всегда - самоочевидным. В дзен это называется - "незатворимые врата". По эту строну врат, отделяющих нас от Просветления, врата кажутся более, чем реальными, - но они пройдены, мы оборачиваемся назад, и - никаких врат не было и нет. Вы - единое Я, Свидетель всего и всё сущее, и вы знали это всегда.

Великолепное описание этого вы найдете в книге Эндрю Коэна "My Master Is My Self". Единое Я стало самоочевидным, - это отражено и в названии книги. Воистину, нет никакой причины, вызывающей, осуществляющей это Само-осознание. Ни сам Эндрю, ни его учитель Х.В.Л. Пунджа, ни устремленность, ни медитация не были причиной этого, - это просто всегда было так.

Но - по эту сторону врат - существуют всевозможные обстоятельства, "способствующие" Пробуждению. Вероятно, самый мощный из них это - сатсанг, простое пребывание рядом с теми, кто неуклонно пребывает в Безраздельном. Далее в этом ряду следуют различные пути, практики, методики: медитация, йога (раджа, джняна, бхакти, карма, крийя, майя…) и т.д. Но ничто из этого не является причиной Просветления, ибо Просветление - самоочевидная и неизменная реальность. По словам одного дзенского учителя: "Пробуждение случается. Но медитация открывает этой случайности дверь".

Впрочем, многие состояния, считающиеся просветленными, принадлежат тонкому и каузальным мирам. Можно ощущать безграничность, бесформенность, экстатическую радость, - но если это состояние приходит и уходит, - значит, оно небезгранично, временно и не затрагивает Истинное Я - Свидетеля. Истинное я, став очевидным, являет свое вечное присутствие, в котором нет ни начала, ни конца, и человек может затем лишь исповедовать это, признаться в этом - в том, что он все это время играл в прятки с истинным Я. Улыбаясь, он сознается, что всё это время смотрел в космическое окно на свое собственное отражение.

Истина абсолютная и относительная

Великие духовные традиции разграничивают абсолютную и относительную истину. Относительная истина описывает обыденный мир, двойственность, многоразличие - сансару. Абсолютная Истина констатирует абсолютную, неделимую, безграничную реальность - нирвану. И хотя между сансарой и нирваной нет никакого разграничения, они - не две, а одно - различение этих двух истин может оказаться необходимым на духовном пути.

Грубый, тонкий и каузальный уровни дуалистичны. Даже каузальный мир двойственен, ведь он противостоит миру образов и форм. И все состояния сознания, которые достигаются, совершенствуются, практикуются, сколь бы сверхъестественными они не были - дуалистичны и относительны. Таковы все методы и системы духовной практики. Они продвигают человека на грубом тонком и каузальном уровнях, нигде и никак не приводя к недвойственности, безначальной и вездесущей. Они лишь чуть шире приоткрывают дверь.